3 de julho de 2022

Os Templários, o Livre Arbítrio e a Graça

Conflito e Bem-Aventurança Fluem  
Lado a Lado no Caminho Espiritual

Carlos Cardoso Aveline

 
 
 
Helena Blavatsky escreveu sobre a harmonia interior entre os ensinamentos teosóficos e a filosofia dos Templários. [1]
 
A Regra ou Disciplina da Ordem do Templo - escrita pelo místico francês Bernardo de Claraval (1090-1153) - expressa em alguma medida o compromisso sagrado em torno do qual estruturou-se a vida templária. De modo semelhante, na era moderna, o Compromisso original da escola esotérica criada por Blavatsky em 1888 cumpre um papel central na história interna e mística do movimento teosófico.[2] 
 
É verdade que a Regra dos Templários não tem um grande interesse teosófico. Ela se refere principalmente à vida diária externa de uma ordem religiosa militar medieval. Ainda assim, há nela vários itens cujo valor filosófico é grande. [3] E seguramente os cavaleiros do Templo possuíam níveis mais profundos de compromisso, que não aparecem na Regra conhecida.
 
Segundo as informações disponíveis publicamente, a Ordem dos Cavaleiros Pobres de Cristo e do Templo de Salomão foi criada em Jerusalém no ano de 1118. 
 
Mais de um estudioso, no entanto, pensa que esta foi apenas a sua criação formal externa. Afirma-se que a ordem teve uma existência embrionária anterior. Freddy Silva, por exemplo, cita documentos históricos para comprovar que a organização estava plenamente ativa em Portugal sete anos antes, em 1111.[4]
 
No século 12, os estudiosos de filosofia esotérica ainda participavam da vida da igreja católica. Escrevendo sobre os Templários, Blavatsky deixa claro que a Ordem destes místicos e guerreiros possuía fortes ligações internas com a sabedoria esotérica do Oriente.
 
S. Bernardo de Claraval, diretamente ligado aos Templários e no mínimo um forte aliado deles, é visto por alguns como o principal pensador cristão do seu tempo. Entre suas obras de interesse para a filosofia esotérica está o tratado “Doze Graus de Humildade e Orgulho”, em que discute a “escada divina” para o céu. O tema é profundamente teosófico. [5]
 
Em outro tratado, Bernardo examina a relação entre a Graça e o Livre Arbítrio. Há um contraste e uma unidade entre estas duas coisas.
 
Antes de examinar a questão, cabe lembrar que a ideia de um Deus supostamente monoteísta corresponde em teosofia ao conceito de Lei Universal, a Lei do Carma. Mas não só isso. A ideia de Deus ou Senhor simboliza também a noção de eu superior e alma espiritual. O verdadeiro ser de cada um de nós está imerso na Lei eterna, e tudo o que vem do alto até nós tem como origem a inteligência divina do cosmo. Vejamos então o que é a graça celeste. Examinemos a sua relação prática com o  livre arbítrio e a lei do carma.
 
A graça é a oportunidade sagrada. É a potencialidade da bênção e a energia do eu superior. Constitui o lado divino agradável da vida. Expressa a noção de bom carma, tanto individual quanto coletivo.
 
Porém, há  um outro aspecto da existência humana, igualmente divino, que está presente no sofrimento e surge dele como uma lição e como um aprendizado.
 
A graça e a dor são dois aspectos da vida e do carma. O livre arbítrio, por sua vez, é a possibilidade sempre disponível de uma tomada de decisão consciente por parte do eu inferior, do ser humano em seu aspecto concreto.  
 
Livre arbítrio é o nosso dever constante de tomar decisões pessoais o tempo todo, arcando com as consequências dos erros e sendo beneficiados pelos acertos.  A Graça desce como orvalho desde os níveis superiores de consciência, e faz isso na exata medida em que, nos níveis inferiores e básicos, tenhamos usado o nosso livre arbítrio para agir corretamente.
 
Helena Blavatsky escreveu:
 
“Antes de desejar, faça por merecer”.[6]
 
A ideia de acumular mérito é central tanto nas filosofias do Oriente como no cristianismo. É preciso plantar, antes de colher, e plantar não é fácil. No capítulo primeiro da obra “Sobre a Graça e o Livre Arbítrio”, São Bernardo afirma algo que todo teosofista sincero pode perceber diretamente ao olhar de frente para a sua própria vida diária: é mais fácil saber algo sobre o rumo certo do que caminhar, de fato, no rumo certo. 
 
Bernardo explica:
 
“É mais fácil saber o que deve ser feito do que fazer o que deve ser feito, porque uma coisa é orientar um cego, e outra coisa é carregar o exausto [que já não pode caminhar]. Nem todo homem que mostra o caminho ao peregrino dá a ele também o que comer durante a caminhada. Aquele que lhe dá instruções para que seus passos não percam o rumo faz uma coisa; aquele que o alimenta para que ele não perca as forças ao longo do caminho faz outra coisa.” [7]
 
A Transmissão Vivencial
 
Ouvir e compreender interiormente o ensinamento é um primeiro passo. Viver à altura do que foi compreendido é outro nível do aprendizado. O bom conselho, acrescenta Bernardo de Claraval, é um conselho que pode ser colocado em prática.
 
Ensinar em abstrato é uma tarefa: a transmissão vivencial da prática pelo exemplo e pelo convívio é outra. O processo depende tanto daquele que ensina como daquele que aprende. Bernardo alerta:
 
“… Nem todo professor transmite diretamente o bem que ele ensina”.
 
Quando a aprendizagem fica obstaculizada, a causa do problema pode estar tanto nas limitações da ação de quem ensina como nas dificuldades de quem aprende. A aprendizagem ocorre conforme o carma coletivo e os carmas individuais. Há limitações para a ação de um mestre: ninguém pode ensinar algo que o aluno é incapaz de aprender. 
 
Bernardo prossegue:
 
“Consequentemente minha necessidade é dupla, ou seja, preciso ser ensinado e preciso ser ajudado a fazer aquilo que me é ensinado.”  Posso receber excelente conselho, em minha ignorância, mas Aquele que me dá o conselho deve Ele mesmo por seu Espírito ajudar-me a obedecer o conselho. [8]
 
Bernardo cita Santo Agostinho para acrescentar:
 
“Não é por ações meritórias que tenhamos feito que Ele nos salva, mas por causa da Sua misericórdia. Você pensou por acaso que havia criado os seus próprios méritos, que poderia ser salvo pela sua própria boa ética, quando não é capaz de dizer sequer que Jesus é o Senhor? Esqueceu quem foi que disse ‘Sem mim você não pode coisa alguma’?”
 
Sem Jesus nada podemos. Mas é preciso compreender o simbolismo esotérico da linguagem cristã medieval.  “Jesus” é uma representação simbólica do eu superior, da alma espiritual do peregrino.
 
Embora a boa ética do aprendiz seja indispensável, a salvação, isto é, a sabedoria transcendental, não surge diretamente das suas boas ações. Resulta da presença da alma espiritual, Jesus, o “sexto princípio da consciência” segundo a linguagem da teosofia clássica.
 
O bom uso do livre arbítrio por parte do eu inferior coloca o peregrino em harmonia com a alma espiritual, ou seja, em sintonia com o Mestre, a divindade, a lei una.  É a Misericórdia, a lei da Compaixão Universal, que no momento certo abençoa o aprendiz. (ver “Concerning Grace and Free Will”, obra citada, p. 5)
 
Devido ao bom uso do discernimento, o eu inferior percebe que está imerso na graça celeste, do mesmo modo como a Terra gira em torno do Sol e recebe a sua luz.
 
O eu inferior não pode fazer com que o Sol nasça. Tampouco produz a sua própria salvação. Porém, graças à luz do Sol espiritual, que está no seu próprio eu superior, ele é capaz de enxergar a verdade e construir pouco a pouco uma relação correta com todos os seres.
 
A Luta Entre Erros e Acertos
 
Há uma relação dinâmica entre autorresponsabilidade e progresso espiritual, isto é, entre o uso correto do livre arbítrio, de um lado, e a graça celeste, de outro. Este fato leva o estudante a examinar a sua própria vida como uma espécie de conflito entre os seus erros e os seus acertos. 
 
Assim nasce o desafio do guerreiro: a vida implica um certo combate, que não é necessariamente físico.
 
No Novo Testamento, Jesus afirma que não vem trazer a paz, mas a espada. Jesus é um sábio que prima pela não-violência.  Como guerreiro, ele combate a ignorância. A sua espada é a mente lúcida diante dos fatos da vida:
 
Jesus Cristo, o Guerreiro da Verdade
 
As artes marciais do Oriente têm origem budista. Cabe registrar que o Mestre de HPB, um raja-iogue oriental, pertence à casta indiana dos guerreiros e à dinastia guerreira dos Maurya.[9]  
 
Em 1867, aos 36 anos de idade, Helena Blavatsky participou pessoalmente da batalha de Mentana como voluntária ao lado das forças de Garibaldi, na Itália. Foi gravemente ferida, tendo uma experiência próxima à morte. De algum modo foi retirada de uma pilha de cadáveres e salva.[10]
 
Quando começamos a ler algo sobre a Ordem do Templo, vemos que os seus membros eram guerreiros em pelo menos dois aspectos.
 
Primeiro, os Templários lutavam contra a ignorância espiritual em seu interior, em suas próprias almas.  Através do bom uso do livre arbítrio, buscavam seguir a vontade do eu superior, e não do eu inferior. Isto implica autossacrifício.
 
Em segundo lugar, e ao mesmo tempo, alguns dos templários cumpriam missões militares. Neste aspecto,  seguiam o caminho dos antigos guerreiros espirituais, no Oriente.  
 
Os sábios se abstêm de toda agressão física e ensinam a não-violência. Porém, vivem e ensinam sobretudo a Lei do Equilíbrio. Conhecendo a ignorância, podemos evitá-la. O motivo para conhecer as leis do conflito é evitar o conflito, tanto quanto isso é possível. A razão para estudar como funciona a violência é evitar o desequilíbrio provocado pelo desrespeito, e eliminar as suas raízes. Isso é feito com mais eficiência através do plantio de três coisas: a justiça, a harmonia e a ajuda mútua. A tarefa requer um grau de severidade. O bom uso do livre arbítrio por parte do guerreiro não-violento produz uma correspondência harmoniosa da sua vida concreta com as leis do mundo espiritual.
 
O Bom Uso do Discernimento
 
A prática ativa da solidariedade é indispensável para quem pretende lutar e obter a sabedoria do altruísmo. A sangha - a comunidade de buscadores - constitui um dos três refúgios que amparam o budista. Os outros são o Mestre (Buddha) e a Lei, ou seja, o Dever,  o Ensinamento (Dharma).
 
A Ordem do Templo era a sangha ou comunidade dos templários originais, um equivalente medieval das atuais associações teosóficas ou esotéricas, quando estas são sérias e bem informadas.
 
Em qualquer século ou nação, o aspecto coletivo do esforço melhora a pontaria de cada guerreiro e reforça a sua capacidade de amparar o bom uso do discernimento na vida diária, e assim plantar o carma positivo que irá permitir a manifestação da graça celeste.
 
A ajuda mútua leva à formação de uma Regra de vida, uma estrutura de ações e prioridades que protege a decisão de buscar o melhor e o mais nobre. O judaísmo fala de uma “cerca” de bons hábitos que o estudante constrói em torno do seu compromisso com a Torá, o Ensinamento.
 
A Regra ou Disciplina Diária deve ser livremente aceita pelos peregrinos associados. Esta aceitação sincera e individual é produto do livre arbítrio. Ao mesmo tempo, implica uma responsabilidade de longo prazo.
 
Em sua obra sobre a regra primitiva dos Cavaleiros Templários, Pinharanda Gomes escreve:
 
“Quando, em 1118, Hugo de Payens, se exilou da Champagne para se fixar, mais os 6 companheiros, em Jerusalém, ele tinha um projeto, mas não tinha, desde logo, um Regulamento. A necessidade  de dispor de regras de vida é algo que surge dia a dia, conforme as exigências de uma disciplina, em que cada um dos membros do grupo saiba o que lhe incumbe, em vez de agir a livre alvedrio.” [11]
 
Livre alvedrio é livre arbítrio.
 
O livre arbítrio não significa que você está livre para trocar de ideia irresponsavelmente a qualquer momento e não precisa levar a sério os seus compromissos. Num plano moral, ninguém tem a liberdade de agir traiçoeiramente, nem com deslealdade. Nenhum peregrino dispõe da liberdade de mentir impunemente.
 
Quem tem autoestima respeita as suas próprias decisões. O fato fundamental do livre arbítrio significa que uma decisão séria é livre. Porém, as consequências da decisão são obrigatórias. Devem ser levadas a sério e administradas com paciência, de modo inteligente e criativo.
 
O voo das moscas muda de direção a todo momento, mas é muito diferente o voo dos pássaros de grande porte, porque eles preferem viajar em altitudes elevadas, com uma visão ampla. Uma vez tomada por si mesmo a soberana decisão de buscar a sabedoria e de avançar para o alto, cabe, pois, agir à altura. 
 
Olhando o aspecto coletivo do esforço, examinemos onde fica a sede central da comunidade dos peregrinos. 
 
O lugar da Ordem do Templo original era Jerusalém [12], a cidade santa, um símbolo dos planos superiores de consciência.
 
Em outras palavras, o compromisso durável com uma vida correta - estabelecido com base no livre arbítrio individual - acontece no plano superior, na cidade celeste, no território da alma  espiritual.
 
A consciência humana inclui Céu e Terra, e inclui também a escada que liga os dois.
O  contato entre céu e Terra é dinâmico. O compromisso é um processo vivo.  O que sobe, mais tarde desce, e desce melhorado. Quando a ação correta se ergue até o plano celeste por uma livre decisão individual, a graça divina passa a cair como orvalho desde os planos superiores, abençoando a topografia do aspecto terrestre da alma.
 
NOTAS:
 
[1] Veja “O Mistério dos Templários”, artigo de Helena Blavatsky.
 
[2] Examine por exemplo “As Sete Cláusulas de um Compromisso”.
 
[3] “A Regra dos Templários”, de J.M. Upton-Ward, Ed. A Esfera dos Livros, Portugal, 2006, 255 pp. “A Regra Primitiva dos Cavaleiros Templários”, Pinharanda Gomes, Hugin Editores, Portugal, 1999, 159 páginas.
 
[4] “Portugal a Primeira Nação Templária”, Ed. Alma dos Livros, 2018, 358 pp., ver p. 59.
 
[5] “The Twelve Degrees of Humility and Pride”, London, 1929, Society for Promoting Christian Knowledge, translated by Barton R.V. Mills, 95 páginas. A obra faz uma escala com os diferentes níveis de consciência. O paralelo com o ensinamento teosófico é imediato. Veja “Os Sete Princípios da Consciência” e “A Ponte Entre Céu e Terra”.
 
[6] No artigo “Chelas e Chelas Leigos”, de Helena P. Blavatsky.
 
[7] “Concerning Grace and Free Will”, St. Bernard, Abbat of Clairvaux, Society for Promoting Christian Knowledge, London, UK, New York, USA, The MacMillan Company, 1920, 95 páginas. Ver metade inferior da página 03.
 
[8] “Concerning Grace and Free Will”, St. Bernard, Society for Promoting Christian Knowledge, London, UK, 1920, 95 páginas. Ver pp. 3-4. Reproduzo nesta frase sem aspas as ideias de S. Bernardo, e uso as mesmas palavras que ele, porém numa estrutura de frase usada hoje e que não segue literalmente a estrutura de frase da linguagem clássica.
 
[9] Veja o artigo The Mauryan Dynasty”.
 
[10] “Helena Blavatsky”, de Sylvia Cranston, Editora Teosófica, Brasília, 1997, 678 pp., ver pp. 102-103.
 
[11] “A Regra Primitiva dos Cavaleiros Templários”, Pinharanda Gomes, Hugin Editores, Portugal, 1999, 159 páginas. Ver p. 17.
 
[12] “A Regra Primitiva dos Cavaleiros Templários”, Pinharanda Gomes, ver p. 19.
 
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O texto “Os Templários, o Livre Arbítrio e a Graça” está publicado nos websites associados desde o dia 03 de julho de 2022. 
 
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Leia mais:  
 
 
 
 
* A Filosofia do Aikidô (de Morihei Ueshiba).
 
* O Mistério dos Templários (de Helena Blavatsky).
 
 
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Leia a Parte Um da obra “Três Caminhos para a Paz Interior”. Com sete capítulos, ela é intitulada “O Caminho do Guerreiro”. O livro é de Carlos Cardoso Aveline e foi publicado pela Editora Teosófica, em Brasília, em 2002. Possui 191 páginas.
 
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