O Movimento Esotérico Autêntico Está
Plantando as Bases de uma Sociedade Justa
Carlos Cardoso Aveline
O Símbolo das
Nações Unidas, à esquerda, e uma escultura pacifista na sede da ONU, em
Nova Iorque
O mestre espiritual de Helena
Petrovna Blavatsky aparecia a ela em sonhos e visões desde a sua infância, e
lhe dava auxílio em momentos especialmente difíceis. No plano físico, porém, a
primeira e decisiva conversa entre mestre e discípula ocorreu em Londres, em
1851, no dia em que ela completou 20 anos de idade.
Talvez
tenha sido nesta conversa que ficou definido o rumo da vida da futura criadora
do movimento esotérico moderno. A narrativa clássica do escritor finlandês
Pekka Ervast a respeito da conversa pode ser vista como uma lenda simbolicamente
verdadeira, ou pelo menos plausível.[1] Ervast foi um profundo
estudante da vida e da obra de H.P.B., e há numerosos elementos de verdade no
seu relato romanceado.
No
início do diálogo, o mestre pergunta à jovem H.P.B. se ela deseja tornar-se uma
grande pianista. Neste caso, receberá dinheiro e homenagens pelos lugares onde
for. H.P.B. responde que detesta aparecer diante do público e que sente
que nunca será uma grande musicista. Ela acrescenta que não gostaria de fazer
coisa alguma com a meta de obter dinheiro ou prestígio público. Diante disso, o
diálogo avança calmamente para o caminho místico. É através de um completo
autoesquecimento e sacrifício pessoal que o discípulo tem acesso à bênção e à
aventura transcendente de ajudar de modo mais direto a evolução humana.
O
mestre afirma que a humanidade está diante de um desafio prático: a civilização
ocidental parece condenada a desaparecer de modo lamentável. Ele mostra a
Helena, clarividentemente, cenas de uma guerra terrível, com milhares, milhões
de pessoas matando umas às outras. Bombas e fogo destroem vidas por todo lado.
Em determinado momento, emocionada, Helena pede ao mestre que interrompa as
visões. Ele pergunta a ela, então, se gostaria de ajudá-lo a evitar que a
Europa seja destruída daquele modo. Em resposta, Helena quer saber de que modo
ela pode ser digna de ajudar no cumprimento de tamanha tarefa. Instantes
depois, já estava decidido: ela dedicaria a sua vida à causa da fraternidade
universal, participando de um esforço coletivo por desarticular as causas
da guerra e da intolerância, e por plantar as sementes da consciência
planetária e da convivência pacífica entre todos.
De
fato, há muitos milhares de anos, segundo a filosofia esotérica, os sábios
imortais dos Himalaias e de outras regiões do mundo observam e influenciam a
evolução humana em seu conjunto, agindo com uma perspectiva de longo prazo. Um Chohan
oriental foi descrito por um dos Mahatmas como um ser para quem “o futuro é como
uma página aberta”.[2] Tais Mahatmas, Rishis e Imortais preveem as
tendências do futuro a partir do exame das causas que estão em movimento, e
levando em conta o caráter cíclico da evolução da vida. Eles anteveem e
preparam com grande anterioridade cada momento decisivo da evolução da
humanidade.Com ajuda de seus discípulos e de outras pessoas de boa vontade ao
largo do mundo – com quem eles têm várias formas de contato interior – eles
tomam providências para que os sofrimentos e as crises da evolução humana
transformem-se, em última instância, em experiências acumuladas úteis e lições
de sabedoria valiosas.
No
século 19, já era mais do que claro, pois, para os Mahatmas dos Himalaias e
alguns dos seus discípulos, que o século 20 traria guerras perigosas do ponto
de vista do processo evolutivo humano.
Tomada
a decisão de trabalhar pela fraternidade universal, H.P.B. começa a
viajar pelo mundo. Ela conhece e estabelece laços com mestres e discípulos de
várias regiões geográficas e culturais, inclusive nos Andes sul-americanos.
Visita sábios no Peru e na Bolívia, não longe da fronteira com o Brasil, e
escreve a respeito em “Ísis Sem Véu” e no texto “Uma Terra de Mistério”. [3]
Finalmente,
em sete de setembro de 1875, H.P.B. cria em Nova Iorque o movimento
teosófico moderno. O primeiro objetivo do empreendimento, sem dúvida de longo
prazo, é construir um núcleo da fraternidade universal, sem distinções
de classe, raça, nacionalidade, credo religioso, sexo ou casta. O destino do
movimento será trabalhar contra a maré de ignorância espiritual que provoca as
guerras, a violência física e emocional, a injustiça social e outras formas de
sofrimento desnecessário.
Desde
aquele momento, até os últimos dias da sua vida, Helena trabalhou longas horas
por dia produzindo textos e livros que colocaram à mostra, definitivamente, os
mecanismos coletivos de ignorância – no plano da religião, da filosofia e
da ciência – que funcionam como causas da falta de fraternidade entre os seres
humanos. Ao mesmo tempo, a sua obra escrita revela a essência comum a todas as
tradições culturais da humanidade. Ela mostrou que a percepção, a vivência e a
promulgação ativa desta sabedoria universal permite eliminar as fontes da
injustiça, da ilusão e da infelicidade.
Em
psicologia, sabe-se que quando um mecanismo inconsciente de sofrimento torna-se
consciente, ele perde sua “força mágica”. Ele se desarticula, e assim abre
espaço para a cura e a compreensão do todo. É deste modo que avança o
autoconhecimento, e o mesmo ocorre no processo evolutivo da humanidade em seu
conjunto. H.P.B. e os outros pioneiros do movimento teosófico começaram a
desnudar o mecanismo ilusório pelo qual as castas sacerdotais, de um
lado, e os cientistas acomodados, de outro, “adaptam” o conhecimento
religioso e científico impedindo que ele produza a libertação responsável do
indivíduo humano. Ao contrário, o jogo dos interesses institucionais e
materialistas perpetua a credulidade das massas e prolonga a situação de
desinformação coletiva sobre o caminho da liberdade interior.
Como
tantos outros sábios dos últimos dois mil anos, H.P.B. trabalhou para romper os
falsos consensos que levam à inércia da alma. Ela mostrou os erros e absurdos
da religião e da ciência convencionais. Ela desafiou ao mesmo tempo os moinhos
de vento do materialismo cego, com seu cientificismo estreito, e os do
dogmatismo religioso, igualmente destituído de visão. Ela irritou a todos os
poderes de seu tempo e, em consequência, foi catalogada como desonesta, fraudulenta
e inverdadeira. Mas ela já não podia ser crucificada fisicamente, ou queimada
em fogueira, como ocorria em séculos anteriores. Os que temiam a verdade
tiveram que contentar-se com crucificá-la apenas moralmente. Ela resistiu tempo
suficiente e, tendo feito a parte principal da sua missão, abandonou a “casca”
que era seu corpo físico em Londres, no dia oito de maio de 1891, aos 60 anos
de idade.
Pouco
depois da sua morte, o movimento teosófico deixou de mostrar publicamente o
fato de que as religiões dogmáticas são uma causa central de ignorância, guerras
e sofrimento. Os teosofistas abandonaram, pelo menos em parte, o projeto
original de libertar combativamente o pensamento do Ocidente dos dogmas
religiosos e do autoritarismo intelectual. Ainda assim, o movimento
teosófico continuou sendo um depósito vivo de sabedoria, especialmente nos
setores dele que renunciaram às manobras institucionais de
busca de poder para permanecerem fiéis ao ensinamento
original.
Olhando
retrospectivamente os acontecimentos mundiais, podemos hoje dizer:
“Se
tivesse prosseguido o esforço teosófico de conscientização geral sobre os mecanismos
de ignorância coletiva – com suas ilusões tecnocráticas, de um lado, e seu
dogmatismo religioso, por outro – o mundo poderia estar melhor neste século 21.
Não teríamos tanta violência por motivos religiosos nem tamanha destruição dos
recursos naturais. Não haveria tantos administradores públicos usando as mais
sofisticadas técnicas de propaganda com o objetivo de mentir com mais eficácia
e dominar por algum tempo as mentes dos cidadãos honestos.”
Mas, por outro lado, se o movimento tivesse
tido menos êxito, estaríamos em uma situação mais
difícil que a atual. Não há motivos para amargura, lamentações ou pessimismo.
Os teosofistas que permaneceram leais ao ensinamento original fizeram o que
estava ao seu alcance, e existe até hoje um pequeno núcleo de estudantes de
vários países que mantém viva a proposta de fraternidade universal com base
numa sólida compreensão da sabedoria divina. A Loja Independente de Teosofistas
faz parte deste núcleo. Mas é preciso levar em conta que inúmeros grupos e
movimentos que não estudam teosofia, pelo menos sob este nome, trabalham cada
um a seu modo na mesma direção geral de uma vivência da fraternidade entre
todos os seres, e dão boas contribuições positivas para a meta comum. Entre
eles está a “Boa Vontade Mundial”, além de setores de todas as religiões,
movimentos sociais diversos, grupos de ambientalistas e pessoas de boa vontade
em geral. Nenhum gesto sincero deixa de ajudar a causa da evolução humana.
Com
o esforço específico e nítido que se pôde fazer através do movimento teosófico
autêntico, evitou-se o pior e preservou-se a chave para o desenvolvimento
futuro da civilização. A fundação do movimento em 1875 foi o plantio de uma
semente e o estabelecimento de uma base concreta para a futura organização
solidária da civilização humana.
A
meta central da Organização das Nações Unidas, ONU, corresponde ao primeiro
objetivo do movimento teosófico: a fraternidade universal. A organização
corresponde a um florescimento mais visível e ainda imperfeito do esforço
teosófico e do trabalho dos Mahatmas e seus discípulos.
Há
indicações sutis, numerológicas e outras, que ligam a fundação do movimento
teosófico e o dia em que a missão de H.P.B. se completou – oito de maio de 1891
– com a vitória da democracia e do humanismo contra o nazismo, no século vinte.
A
ONU foi criada em 1945, exatamente 70 anos depois da criação do movimento
teosófico. A sede da ONU fica em Nova Iorque, a mesma cidade em que o movimento
teosófico foi fundado por H.P.B. em 1875.
O
final da segunda guerra mundial é comemorado a cada ano em oito de maio, o dia
e o mês em que H.P.B. morreu, dando por concluída sua missão em 1891, quarenta
anos depois da sua conversa inicial com o Mestre, em Londres.
No
momento em que a segunda guerra terminou, na Europa, o presidente norte-americano
era Harry Truman. Ele era vice-presidente, e assumiu a presidência com a morte
de Franklin D. Roosevelt em abril de 1945. Truman era um taurino, nascido
precisamente no mesmo dia oito de maio, o dia que os teosofistas chamam até
hoje de “dia do lótus branco”, em homenagem a H.P.B. Foi também em oito de maio
de 1945 que Harry Truman anunciou, oficialmente, a rendição da Alemanha
nazista. [4]
Tampouco
é por mera casualidade que o artigo primeiro da Carta das Nações Unidas, que
define os propósitos da ONU, repete, literalmente, uma parte significativa do
primeiro objetivo do movimento teosófico. O item três do artigo proclama a
fraternidade universal em termos claramente teosóficos, ao afirmar que seu
propósito é:
“Conseguir
uma cooperação internacional para resolver os problemas internacionais de
caráter econômico, social, cultural ou humanitário, e para promover o respeito
aos direitos humanos e às liberdades fundamentais para todos, sem distinção
de raça, sexo, língua ou religião.” [5]
A
perseguição aos judeus foi um fato central antes e durante a segunda guerra
mundial, e, terminado o conflito militar aberto, uma das principais ameaças do
século vinte foi a guerra fria entre Rússia e Estados Unidos. O grupo de
fundadores do movimento teosófico em Nova Iorque não só incluía vários judeus,
estudantes de Cabala, mas a sua principal líder era uma russa, e todos os
outros fundadores eram norte-americanos.
Estas
várias indicações sutis e coincidências numerológicas e de ideias não parecem sugerir
apenas uma forte influência transcendente do trabalho de H.P.B. sobre os
acontecimentos mundiais posteriores à vida dela. Estas indicações dão a
entender, também, que a missão de H.P.B. e a fase pioneira do movimento
teosófico tiveram o êxito possível, no que diz respeito a evitar o pior das
guerras previstas para o século vinte. E não seria correto esperar de um
empreendimento mais do que o êxito humanamente possível.
O
paralelo entre o movimento esotérico autêntico e a Organização das Nações Unidas
é, sem dúvida, perceptível. O movimento teosófico e os grupos que seguem de
algum modo o seu exemplo são a sementeira e o núcleo inicial da futura
mentalidade humana, solidária e sábia no plano individual. A ONU e as
instituições ligadas a ela são a sementeira das relações humanas e
institucionais sábias, no plano coletivo, global, planetário. E há uma ligação
direta entre estes dois processos, o interno e o externo. Na verdade, porém,
não existe nada de inteiramente novo debaixo do sol, e a ONU apenas atualiza um
velho sonho e um antigo projeto preparado há muito tempo por Mestres e Sábios
de diferentes culturas.
A
fraternidade universal e a paz perpétua entre as nações estão previstas, por
exemplo, na tradição judaica e cristã. Isaías, 2: 3-5, anuncia o tempo em que:
“Uma
nação não levantará mais a espada contra outra nação, nem aprenderão mais a
guerra”.
Muito
tempo depois, em 1795, o filósofo alemão Immanuel Kant propôs as bases da atual
ONU em seu livro “A Paz Perpétua” [6].
No
século 19, o poeta inglês Alfred Tennyson – cujo trabalho era acompanhado pelos
Mahatmas – previu no seu famoso poema “Locksley Hall” não só a grande guerra do
século 20, mas também profetizou para depois dela a criação do
“Parlamento do homem, a federação do mundo”, que deveria acompanhar o final
definitivo das guerras. [7]
No
início do século vinte, logo após a primeira guerra mundial, a criação da Liga
das Nações foi uma tentativa concreta de avançar neste rumo. A atual ONU
constitui mais uma etapa preparatória na marcha inevitável para este ideal
humanitário, que é judaico, cristão, budista, teosófico e universal.
Na
fonte da maior parte das guerras dos últimos 2000 anos, a intolerância e o
fanatismo religioso ocupam um lugar central. Ao estudar e descrever o modo como
o dogmatismo religioso impede o livre pensamento, o pensador Sigmund Freud fez,
no século vinte e no campo da psicologia, o que H. P. Blavatsky havia feito no
século 19, no plano abrangente da filosofia esotérica.
Freud
desnudou as religiões dogmáticas e mostrou-as como mecanismos ilusórios
doentios, que se alimentam dos medos e paixões primários da alma humana.
Leia-se, especialmente, seu brilhante ensaio “O Futuro de uma
Ilusão”. Erich Fromm, importante pensador também ligado à psicanálise, avançou
em uma linha de pensamento que soma com a proposta teosófica. Fromm fez
propostas práticas valiosas contra o tratamento do ser humano como simples
objeto sem alma, um detalhe numérico e estatístico da sociedade tecnocrática.
No
século 21, fica cada vez mais claro que o caminho para a paz deve incluir uma
discussão aberta sobre o processo de dominação autoritária da mente humana
através de dois tipos de mecanismos. De um lado, estão os mecanismos típicos do
consumismo materialista. De outro lado, estão os mecanismos religiosos
convencionais como os rituais e a crença cega, pelos quais os sacerdotes
assalariados de várias seitas e igrejas prometem uma falsa iluminação
espiritual em troca da obediência automática, da renúncia à liberdade mental,
e, claro, da contribuição financeira dos “fiéis”.
A
missão original do movimento esotérico inclui, pois, a dupla tarefa de mostrar
a falsidade das crenças supersticiosas e do materialismo consumista.
Para
avançar neste sentido, os estudantes da teosofia autêntica têm marcos
referenciais valiosos na literatura produzida por HPB e pelos Mestres. [8]
Em diversas obras e textos, os mecanismos de dominação e manipulação das mentes
são serenamente revelados, ao lado de lições claras e transparentes
sobre o caminho da libertação e da espiritualidade não-dogmática.
Seguramente,
não haveria no século 21 a possibilidade de combater tão facilmente a
intolerância e fanatismo religiosos, se a proposta original do movimento
teosófico não tivesse sido preservada. Esta proposta de trabalho pelo futuro da
humanidade agora pertence à humanidade como um todo, e continua sendo uma chave
para o futuro. A humanidade está processando as suas lições em seu ritmo natural
e ao longo dos séculos. Várias gerações já se passaram desde oito de maio de
1891, e os cidadãos de boa vontade do século 21 têm em suas mãos uma
oportunidade de ouro para acelerar a libertação espiritual da mente humana,
enquanto preservam a autonomia fundamental de cada indivíduo.
Na
era de Aquário, que começou há pouco mais de cem anos, a iluminação espiritual
nada mais tem a ver com “rebanhos”, ou com “pastores”. Ela é
impulsionada, isto sim, por indivíduos livres e responsáveis por suas próprias
vidas. A partir de agora, a ação solidária deve preservar a originalidade
essencial de cada ser, ao mesmo tempo que todo cidadão pode vivenciar a unidade
interior que o liga aos outros seres.
NOTAS:
[1] “HPB”, de Pekka Ervast, Theosophical Publishing House
London, 1933, 64 páginas, Cena Um. A obra é o texto de uma peça de
teatro. A respeito do encontro de H.P.B. com o Mestre, veja também o livro
“Reminiscências de H.P. Blavatsky e de A Doutrina Secreta”, de Condessa
Constance Wachtmeister (e outros), 140 pp., Ed. Pensamento, SP, p. 46.
[2] “Cartas dos Mestres de Sabedoria”, editadas por C.
Jinarajadasa, Ed. Teosófica, Brasília, 1996, ver Carta 16 da primeira série, p.
57.
[3]
“A Land of Mystery”, de H.P.
Blavatsky, um livreto de 38 pp. publicado pela Theosophy Company, em Los
Angeles,
[4] Veja o verbete “Truman, Harry”, em “Encyclopaedia
Britannica”, William Benton, Publisher, Chicago, London, Toronto, edição de
1968, volume 22, pp. 274-275.
[5]
“Carta das Nações Unidas e Estatuto
da Corte Internacional de Justiça”, Nações Unidas, Departamento de Informação
Pública, Nova Iorque, edição de bolso, sem data, 96 pp., ver p. 07.
[6]“La Paz Perpetua”, Immanuel Kant, Ed. Longseller
S.A., Buenos Aires, 2001, 160 pp.; “Perpetual Peace - and other essays”,
Immanuel Kant, Hackett Publishing Company, Indianapolis/Cambridge, USA, 1983,
152 pp.
[7] A profecia de Alfred Tennyson aparece no capítulo
sete do livro “A Vida Secreta da Natureza”, Carlos Cardoso Aveline,
Editora Bodigaya, Porto Alegre, 2007, 156 páginas.
[8] Veja as “Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett”, Ed.
Teosófica, dois volumes, especialmente as Cartas 30, 88 e 90. E também a obra
“Ísis Sem Véu”, de H.P. Blavatsky (Ed. Pensamento). Outros documentos
importantes neste sentido são as cartas número 01 e número 46, da primeira
série, em “Cartas dos Mestres de Sabedoria” (Ed. Teosófica).
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