Libertando-se das Ilusões

Como a Prática da Contemplação

Permite  Alcançar  a  Estabilidade 

Carlos Cardoso Aveline

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Ao ler o texto a seguir, o leitor deve levar em

conta que, em teosofia, a palavra “Deus” designa

apenas a Lei do Equilíbrio Universal, ou o mundo

divino, habitado por uma vasta diversidade de

inteligências superiores. A teosofia não aprova a

ilusão monoteísta. O texto a seguir é o capítulo

seis da obra “O Poder da Sabedoria” (Editora

Teosófica,  Brasília,  3ª edição, 188 pp.). Título

original do capítulo: “Destruindo as Ilusões”.

Ao final, o leitor encontrará um exercício prático.

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O barulho de tráfego da avenida era um pano de fundo distante que eu não percebia. Estava em um porão cheio de livros, meditando, como fazia todas as manhãs havia muitos anos. De repente, senti um imenso cansaço diante da idéia de pensar em qualquer coisa. Uma sensação de liberdade ilimitada invadiu-me, enquanto ficava completamente imóvel. Depois agarrei lentamente a caneta e, embora me sentisse distante, comecei a escrever nas margens do livro de contos zen que estava aberto à minha frente.

“Verdadeiras filas de idéias e pensamentos ilusórios acorrem à minha mente. Alguns são ansiosos, outros não. Vejo-os, e nenhum deles me distrai. Prefiro permanecer em paz e contemplar a inutilidade de toda atividade mental”. Entre uma frase e outra, ficava imóvel, sentindo a presença da imensidão. Afinal, concluí, muito devagar: “Há um momento na vida em que o estudante da sabedoria divina fica livre das palavras e as usa apenas como instrumentos que apontam para o silêncio. A inutilidade do pensamento é tão grande quanto o prazer da imobilidade total”. 

Em momentos de meditação, sinto-me muitas vezes livre das ilusões da vida cotidiana. Talvez sinta alguma coisa daquele estado interior descrito como “contemplação” pelo religioso Miguel de Molinos, no final do século 17. Perseguido pela Inquisição como muitos místicos, Molinos alegou, em sua defesa, que existem certos sinais pelos quais se pode saber quando Deus quer que uma pessoa abandone a meditação em forma de oração discursiva e passe para um estado de silêncio. Isto ocorre quando a pessoa não tem mais prazer no primeiro estágio da meditação, nem sente que está recebendo alimento espiritual através dela, “mas sente que pensar é tedioso, difícil e repugnante”. Sua inclinação é ficar imóvel. “Seu único prazer é ficar tranqüilo e silencioso, calma e amorosamente consciente de que está com Deus, e atento só para Ele.” [1]

Há uma história da tradição sufi que ilustra – de modo surpreendente – a limitação das palavras como meio de percepção ou transmissão da verdade. Conta-se que o sábio Nasrudin foi convidado pelos notáveis de uma cidade próxima para que desse um sermão ao povo. Nasrudin chegou ao local e perguntou: “Vocês sabem o que vou dizer-lhes?”

“Não, não sabemos”, responderam todos.

“Enquanto não souberem, não posso falar nada. São ignorantes demais para que eu lhes ensine”, disse Nasrudin, e foi embora.

Na semana seguinte, uma comissão procurou Nasrudin para pedir-lhe novamente um sermão. Nasrudin pareceu concordar. Foi até o povo e perguntou: “Sabem o que vou dizer a vocês?”  Desta vez, todos responderam: “Sim!” Mas Nasrudin arrematou: “Neste caso, não preciso falar mais nada”.  E foi embora.

Mais alguns dias,  e Nasrudin foi visitado novamente pela comissão de notáveis da cidade. Queriam um sermão seu.  Nasrudin aceitou, e foi até o local, mas começou a palestra com a mesma pergunta: “Sabem o que vou dizer-lhes?”

O povo estava preparado. Alguns cidadãos disseram que sabiam, outros que não.

“Ótimo, então”, disse Nasrudin. “Aqueles que sabem podem transmitir o ensinamento àqueles que não sabem.” E foi para casa em silêncio. [2]

Nasrudin não quis descer até o mundo ilusório de intrigas pessoais, fofocas e objetivos egoístas em que se movimentava a população da cidade, e confrontou seus ouvintes com o silêncio total. Confirmou assim, por outros meios, um famoso axioma da vida espiritual, colocando-o na sua forma negativa: quando o discípulo não está pronto, o mestre não aparece – ou não fala.

O processo de ilusão parece inevitável na vida cotidiana, e mesmo na busca espiritual. Iludimo-nos com as outras pessoas, com o trabalho, com o futuro – e com nós mesmos. Encontrar a verdade é desiludir-se, e a caminhada neste sentido é tão longa que uma vida inteira é apenas um momento da jornada – nem por isto menos importante.

O processo de ilusão mental que se renova continuamente – porque contém um pouco de verdade – talvez possa ser compreendido melhor se imaginarmos que a mente é um espelho que reflete o real. Isto pode ser descrito em forma de narrativa.

Havia eternamente dois espelhos no céu – um símbolo do mundo da totalidade. Eram dois espelhos imensos. Um dia, quando o homem começou a pensar, Deus jogou lá de cima um dos espelhos para uso da humanidade. Ao cair no mundo manifestado, o espelho da mente universal partiu-se em milhares de pedaços e cada um pegou um fragmento. O que este fragmento de espelho refletia nunca era o todo. Em diferentes momentos da vida, as pessoas o usavam para refletir diferentes aspectos da realidade. E projetavam sobre a tela pequena deste espelho as partes que ele não refletia. Isto se fazia através da imaginação do que queriam. Jogando seus desejos e temores sobre seu fragmento de espelho mental, sua descrição da realidade refletia mais os seus próprios conteúdos interiores do que a realidade – “aquilo que era”.

Com o tempo, alguns seres humanos passaram a compreender que as discordâncias e disputas entre eles surgiam do fato de que seus fragmentos de espelho eram insuficientes para compreender a realidade de maneira racional, e que estavam preenchendo todo o vazio do desconhecido de modo caótico, com suas próprias fantasias e desejos pessoais inconscientes.

Assim, cada vez mais pessoas passaram a desenvolver uma disciplina interior pela qual aprendiam a deixar de lado seus fragmentos pessoais do grande espelho universal, e a focar sua consciência diretamente na integridade do espelho eternamente presente no céu, que simboliza os níveis superiores da realidade. Para isto, era preciso desligar-se do processo de projeção de desejos e ilusões pessoais sobre o fragmento do espelho.

Foi assim que nasceu a ioga. Segundo o primeiro aforismo de Patañjali: “Ioga é a cessação das transformações mentais”. A mente que pára está livre da projeção de desejos e reflete fielmente o real, podendo unir-se interiormente ao espelho ou mente universal.

Investigando em meditação o tema da ilusão em minha própria vida, escrevi um dia no meu caderno de anotações pessoais:

“Seja qual for o momento ou a situação em que estejamos, sempre haverá algumas necessidades que estão – finalmente! – sendo atendidas, e algumas outras que surgem como necessidades supostamente novas e urgentes. Diante disto, a única melhora real é o crescimento da estabilidade interior, independente deste precário processo de vir-a-ser”. Parei de escrever. Passei um tempo olhando a paisagem à minha frente. Observei a atividade intensa e confiante dos pássaros, o desfile cauteloso de um lagarto sob o sol, a alegria das plantas com o vento suave. Depois, escrevi mais:

“Parece que a vida é feita de desejos. Casa maior, carro, aumento salarial, um emprego melhor,  comida, sexo, mais um filho, férias, passeio, mais comida, cinema, música, livros, sempre desejos. O que restaria de nós se não desejássemos nada?”

“Muito pouca coisa, só o essencial”, veio a resposta.

“E quem é que tem desejo de conhecer o essencial? Todos?”

“Sim, todos desejamos conhecer o essencial. O problema é que, ao formular o desejo, limitamos nossa meta e já não é exatamente o essencial que estamos buscando. Essencial é apenas aquilo que se vê ou percebe quando não esperamos nem desejamos nada específico ou de curto prazo. Aí então existem a comunhão, o prazer puro, a satisfação intensa e o contentamento natural. A única chave para a felicidade é não desejar nada e não antecipar o amanhã, mas viver o agora, como se o agora fosse um grande presente dos céus; e ficar contente com isto, que é a renúncia.”

Há um nível da vida em que os desejos e as ilusões são inevitáveis e naturais. Há, porém, um nível meditativo, que existe simultaneamente, em que posso ver-me gradualmente livre do processo de “esperanças ilusórias renovando-se per­manentemente”. Neste nível é que brilha a vontade espiritual.

A escritora norte-americana Frances Vaughan enumera algumas ilusões típicas que costumam aparecer no mundo interno de quem busca a vida espiritual.

A primeira delas é a negação da própria sombra e a projeção sobre os outros do que há de negativo em nós. Quem sofre desta ilusão divide o mundo em crentes e não-crentes, sábios e ignorantes, e cria um sistema de oposição entre “nós” e “eles”. Quando o caso é mais grave, surge o “eu”, contra os “outros”, cabendo aos “outros” o papel de ignorantes, e ao “eu” o papel de iluminado que sabe tudo.[3]

Outra ilusão é a culpa. Quando a busca espiritual é causada por um sentimento de culpa e medo, quando a pessoa tem baixa auto-estima, também há um forte fator de auto-engano, porque os sentimentos de medo e culpa são ilusórios, embora pareçam reais a quem está preso a eles.

A ambição espiritual é um terceiro perigo – e dos maiores – na busca da verdade. O cidadão quer então ser um líder, um profeta, um pastor das almas alheias, enquanto ainda não consegue controlar a si mesmo. Mas, como ensinou o sábio chinês Huang Po, “a mente do Bodhisattva é como o vazio, porque ele renuncia a tudo e não deseja nem mesmo acumular méritos”. 

Uma quarta ilusão, que costuma andar junto com a ambição espiritual, é a sensação de ser alguém especial e merecer privilégios, seja por parte de Deus ou por parte de outras pessoas. Esta ilusão muitas vezes abre as portas para o surgimento de fantasias que justificam alguns erros bastante básicos, que a sensação de importância nos impede de ver com honestidade.

Frances Vaughan menciona também a idolatria entre as formas mais comuns de ilusão espiritual. Neste caso, a pessoa fica fascinada com símbolos externos da espiritualidade: imagens de Buda, Jesus ou outros mestres, pedras energéticas, anéis mágicos, ou mesmo livros considerados infalíveis. Pessoas vivas também podem ser transformadas em ídolos. A idolatria é um recurso para fugir da consciência da nossa ignorância. Fazemos de conta que aquilo que buscamos está presente no objeto da nossa idolatria.

De que maneira podemos libertar-nos das diferentes formas de ilusão espiritual, aproximando-nos gradualmente da verdade una e fundamental? O primeiro passo, para muitos autores, é algo que devemos fazer com regularidade em nossa vida. Trata-se de examinar a nossa própria motivação. O que é que eu quero, realmente, com minha busca espiritual? Normalmente, uma resposta sincera terá em si a chave para a solução do problema da ilusão, tal como se apresenta neste momento em nossa vida. Tudo depende, no entanto, do grau de honestidade que temos com nós mesmos. A maior parte das nossas motivações é feita de desejos. Através do estudo do conteúdo em grande parte ilusório dos nossos desejos, podemos gradualmente ter acesso a níveis mais permanentes da realidade.

O uso da intuição, da imaginação positiva, da meditação diária, do estudo, e a prática do altruísmo e da sinceridade são, em geral, indispensáveis para que diminuam os níveis de auto-engano e ilusão.

Uma técnica usada por certas escolas internas de Raja Ioga consiste em tentar dizer – em todas as situações da vida – apenas coisas que sejam simultaneamente verdadeiras, amáveis e úteis. Isto leva o praticante à prática saudável do silêncio, que é importante porque “o peixe morre pela boca”, conforme diz o ditado popular. Grande parte do que se fala durante o dia é verdadeiro, mas não é amável, ou é amável, mas não é verdadeiro; e sem dúvida costumamos dizer muitas coisas inúteis, que às vezes se voltam contra nós. Esta técnica do controle da palavra expressa dinamicamente a essência da mensagem budista: “Cessar de fazer o mal, aprender a fazer o bem, purificar seu próprio coração, este é o ensinamento dos Budas.”

Exercícios de respiração, práticas de esportes saudáveis, exercício físico regular e moderado, engajamento pessoal em ações pelo bem coletivo, alimentação natural e relacionamentos corretos com todas as pessoas são fatores que nos distanciam das ilusões e nos capacitam a perceber verdades profundas.

O místico do século 15 Tomás de Kempis escreveu em seu livro “Imitação de Cristo” algo que me parece útil para pessoas que despertam hoje para o potencial divino em seu interior, e sentem uma responsabilidade ética pessoal pelo futuro da humanidade e dos seus semelhantes mais próximos [4]:  

“Primeiro, conserva-te em paz, e depois poderás pacificar os outros. O homem apaixonado converte até o bem em mal, e facilmente acredita no mal. O homem bom e pacífico, ao contrário, faz com que tudo se converta em bem. Quem está em boa paz de ninguém desconfia; o descontente e perturbado, porém, é perseguido por várias suspeitas e não sossega, nem deixa os outros sossegarem. Diz muitas vezes o que não conviria dizer, e deixa de fazer o que mais lhe conviria. Preocupa-se com as obrigações alheias e descuida-se das próprias. Procura ter, pois, cuidado contigo mesmo, e depois poderás tê-lo, com direito, em relação a teu próximo.”

NOTAS:

[1] Veja-se três obras: 1) “The Common Experience”, coletânea por J.M. Cohen e J. F. Phipps, Quest Books, Wheaton, EUA, p. 8 ; 2)  “Guía Espiritual”, Miguel de Molinos, Alianza Editorial, Madrid, 1989, 249 pp.; 3)  “Defensa de la Contemplación”, Miguel de Molinos, Fundación Universitaria Española, Madrid, 1988, 315 pp. Ler  especialmente pp. 100-101.

[2] “Histórias de Nasrudin”, Edições Dervish, São Paulo, 1994, ver p. 101.

[3] “Shadows of the Sacred”, Frances Vaughan, Quest Books, 1995, Wheaton, EUA, pp.239 a 260.

[4] “Imitação de Cristo”, Tomás de Kempis, Editora Vozes, Petrópolis, RJ, 1993, página 72.

Ação Prática:

Controlando as Palavras

Decida que nas próximas 24 horas, a contar de agora, tentará dizer apenas coisas verdadeiras, amáveis e úteis. Quando se esquecer da decisão e disser algo que a contraria, refaça seu voto: “quero dizer só o que for verdadeiro, amável e útil”. Observe que tipos de energia desafiam o cumprimento desta resolução. O objetivo deste exercício é diminuir sensivelmente o número de coisas não verdadeiras, agressivas e inúteis que dizemos. Ao final do período, faça uma avaliação da experiência e tire suas conclusões. Pense nos efeitos a médio e longo prazo desta prática, que é recomendada pelas principais religiões do mundo.

Bibliografia:

“Auto-engano”, Eduardo Giannetti, Cia. das Letras, 1998, 269 pp. “Ao Encontro da Sombra”, coletânea organizada por Connie Zweig e Jeremiah Abrams, Ed. Cultrix, 356 pp.

“Inteligência Emocional,  As Três Faces da Mente”,  Elaine de Beauport,  Ed. Teosófica, 1998, 405 pp.

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Sobre o crescimento interior e a transformação pessoal no século 21, leia a obra “O Poder da Sabedoria”, de Carlos Cardoso Aveline.

O livro foi publicado pela Editora Teosófica, de Brasília, tem 189 páginas divididas por 20 capítulos e inclui uma série de exercícios práticos. Está na terceira edição. 

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