22 de junho de 2020

Diferença Entre a Alma Sensível e o Espírito

Segundo Van Helmont

Maine de Biran


 

Maine de Biran (1766-1824) e Van Helmont (1580-1644)

  


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Nota Editorial de 2020

Em seu livro “A Doutrina Secreta”, Helena P.
Blavatsky faz várias referências a Jan Baptista
Van Helmont (1580-1644), discípulo de Paracelso
e um autêntico místico e pensador profundo.

Na mesma obra Blavatsky se refere
dezenas de vezes a Paracelso (1493-1541),
precursor do movimento teosófico moderno.

O texto a seguir é um dos escritos de Maine de Biran
que mostram o seu vínculo com a tradição esotérica.

(Carlos Cardoso Aveline)

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A filosofia de Van Helmont explica melhor que a filosofia cartesiana como se tornou tão difícil para nós esclarecer ou compreender racionalmente as nossas concepções e fazer com que a luz brilhe em nossas trevas. Isso é algo que conseguimos bem melhor através de ações meritórias e com a ajuda da graça divina [1] do que através de especulações estéreis e esforços pessoais.

A contínua mistura dos atos do espírito com as operações e modos da alma sensível nos faz compreender como o amor, que deveria seguir sempre o conhecimento ou a percepção da beleza, impede esse conhecimento e impede esta percepção, na medida em que ele seja apenas uma atração por simpatia ou uma tendência orgânica ou animal. Quanto mais essa tendência da alma sensível domina nossos afetos, mais a mente fica enevoada e se afasta do rumo elevado. [2]

A alma, mergulhada nas trevas exteriores, separou-se da luz eterna e da substância dessa imagem divina perdida em si própria. Deste modo, ela perdeu sua luz natural ao querer apropriar-se dela, como se essa luz estivesse nela ou como se ela fosse a sua fonte verdadeira e autêntica. É por isso que ela não ouve, não quer e não ama nada mais além de si mesma, e só a si própria. (V. Helmont, ver nota [2])

A alma não pode perceber a si mesma nem pela razão nem pela imaginação. O espírito (mens) não é percebido pelas sensações; no entanto, acreditamos na sua presença interior. A fadiga e a doença não podem influenciar o espírito. O sono, a fúria, a intoxicação, não são sintomas de algum ferimento sofrido pela alma imortal; são apenas paixões de uma vida inferior ou da alma sensível. (V. Helmont, p. 708, édit. apud Elzevirium.)

As operações interiores e constantes do espírito são insensíveis, e aquilo que é sensível em si não pode ser espiritual nem puramente abstrato.

Em todas as operações do entendimento e da vontade, há sempre um espírito oculto que opera por sua eficácia insensível. Os místicos pensam que este espírito age tanto mais perfeitamente pelo fato de ele não manifestar-se por nenhum discurso nem ato próprio, e porque, absorvido em sua fé, deixa que a ação seja de Deus.[3]

Eu tenho o sentimento constante desta diarquia [4] em que o equilíbrio, o repouso e a paz são extremamente raros. Ao avançar em idade, sobretudo, parece que a alma intelectual (mens) tende mais que nunca a ficar em sua morada própria, no âmago desta alma sensível em que ela busca em vão - pela pura força do hábito - uma calma, uma base fixa, que ela não encontra em tempo algum, e ainda menos neste período da vida.

Por isso eu confio demasiado nestas disposições da alma sensível, em relação a tudo que tenho que fazer ou empreender no nível intelectual ou moral. Eu espero por disposições melhores para começar ou continuar; eu trabalho conforme estiver disposto, escolhendo os temas de trabalho mais adequados à disposição da alma sensível, enquanto ela com frequência cochila, e se agita ou fica entorpecida por causas internas, alheias à vontade.

Isso explica a persistência e o retorno obstinado das imagens relativas ao objeto de uma paixão [5] dominante. [6]

O Espírito Puro e a Alma Sensível   

No início de um sentimento forte qualquer, enquanto ele não chega ao ponto de absorver o eu, o indivíduo o sente interiormente como uma força estranha a si, que se infiltra gradualmente e tende a dominá-lo ou a colocar-se em seu lugar. É assim que, em ataques de loucura ou de raiva, o infeliz, ainda dispondo de bom senso, pode prever o acesso; sente que ele está chegando, e até define as precauções a serem tomadas, não contra ele mesmo, tal como ele é neste momento, mas contra um outro ser que o substituirá. Ele não tem meios de evitar este fato, que prevê; e o sente como algo necessário.

Van Helmont tratou de descrever os efeitos dessa alma sensível, que ele vê como intermediária entre o espírito (mens) e o corpo. Mas ele considera que o espírito, embora fique retirado em si mesmo e nunca se misture com a alma sensível, jamais pode tampouco estar totalmente separado dela (a menos que isso ocorra por uma graça específica ou talvez em êxtase). Van Helmont considera que o espírito preside todos os atos da alma, na medida em que ele a ajuda ou que se faz presente; e que ele é inteiramente inerente a ela e, portanto, sempre trabalha com ela de uma maneira implícita. Este tem sido o caso desde a queda do ser humano. [7]

Até aquele momento, o espírito (mens) vivificava diretamente o corpo, e não havia alma sensível, ou seja, não existia uma vida intermediária entre os atos intelectuais puros e os movimentos materiais.

Consequentemente, sem qualquer paixão ou afeto sensível, o amor se limitava ao conhecimento do belo e do bom, e não diferia deles. Assim, pode-se acreditar que, de acordo com essa hipótese, não havia atração sensorial no amor dos sexos; Adão sabia o que estava fazendo ao conceber vida; e ele tinha em vista apenas cumprir os decretos de Deus, que o havia encarregado de multiplicar as expressões da beleza que estava impressa em si mesmo.

A filosofia cartesiana, ao ignorar a alma sensível e a vida intermediária, reduzindo o ser humano ao puro espírito e à matéria sensível, nos aproxima do berço da raça humana e desconhece os primeiros efeitos do pecado original. [8]

NOTAS:

[1] Graça divina: a energia do eu superior, da lei divina e da alma universal, a que se tem acesso através da expansão do carma positivo. (CCA)

[2] Quamdiu in carne degimus, vix substantiali ac pure intellectuali intellectu utimur: sed potius potestate phantastica, qualitate scilicet ejus vicaria. In extasi enim sœpe obdormiunt intellectus, voluntas et memoria, solo superstite amoris actu. (Van Helmont, “Imago Dei”, pag. 714, edit. apud Elzevirium.) (Nota de M. de Biran)

[3] Deus, ou melhor, a lei universal (CCA)

[4] Diarquia: governo compartilhado por dois elementos: “duumvirat”, em itálico no original em francês. (CCA)

[5] Paixão: em filosofia clássica, sentimento. (CCA)

[6] Fortis perturbatio nostrœ imaginationis imaginem cudit, eamque imprimit  in sordes aliquas, ………. in ipsum alimentum vel etiam in partem solidam et nostri constitutivam. (id) (Nota de M. de Biran)                   

[7] A queda do ser humano: a diferenciação dos sexos, ocorrida na terceira raça-raiz, segundo a teosofia. Veja a obra “A Doutrina Secreta”, de H. P. Blavatsky: The Secret Doctrine”, volume II,  p. 777. (CCA)

[8] Pecado original: a “queda do ser humano”, a diferenciação dos sexos, a materialização completa da espécie humana, que antes disso era mais espiritual do que física segundo Helena Blavatsky. (CCA)

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O artigo acima foi publicado nos websites associados no dia 22 de junho de 2020. Tradução do francês: CCA. Fonte: Oeuvres Philosophiques de Maine de Biran, publiée par V. Cousin, Tome Troisième, Paris, Libraire de Ladrange, 1841, 345 pp., pp. 342-343. Título e link do texto original: Distinction de L’Âme Sensitive et de L’Esprit.

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O grupo SerAtento oferece um estudo regular da teosofia clássica e intercultural ensinada por Helena Blavatsky (foto). 


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